犹太教大祭司该亚法、罗马总督本丢·彼拉多，二人联手将耶稣钉死在十字架上。但你想过没有，为什么彼拉多出现在使徒信经中，被基督念叨了两千多年，却似乎没该亚法什么事？彼拉多可是多次说耶稣无罪，该亚法才是一心要耶稣死的家伙。
使徒信经说耶稣“在本丢彼拉多手下受难”，是要强调：耶稣的死不是一个模糊的传说，而是在罗马帝国特定历史背景下发生的真实事件。彼拉多是罗马帝国犹太行省的总督，是罗马官方设立的法官，拥有执行死刑的合法权力；该亚法虽然是大祭司，有宗教审判权，却无权定人死罪。因此，提到彼拉多，是为了把耶稣的受死定格在一个可以考证的历史时刻，强调信仰不是虚构，而是根植于具体历史中的事实真理。
该亚法代表犹太宗教领袖，而彼拉多则是外邦政权的代表。信经提及彼拉多，也是在传达一个重要神学信息：
耶稣不是只为犹太人的罪死，而是为全人类的罪而死。
杀害耶稣的，不只是某一个民族或宗教群体，而是整个人类世界。
正如罗马书3:23所说：“世人都犯了罪。”
同时，在信经形成的早期教会时代，教会主要是在罗马帝国的范围内传播。此时指责犹太人会被视为宗教争端，指出彼拉多则是对罗马体制本身的微妙挑战：一个无罪之人被你们系统处死了。这是一种深刻的非暴力福音见证，强调“这不是犹太教内部的事，而是整个世界的事”。
一、该亚法：假祭司，真政客
该亚法是耶稣时代的大祭司，属于撒都该人，是当时犹太宗教系统的最高领袖。他的职责是主持圣殿敬拜、在公会中掌管宗教审判、每年一次为全民赎罪。他的角色本应是神与人之间的桥梁，却成了谋害弥赛亚的核心人物。
在约翰福音11:50，他对公会说：
“你们不知道、也不想想，一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”
在属灵意义上，他出于圣灵，预言了耶稣的赎罪之死。但在历史语境中，他真正的动机是：
- 权力自保：
怕耶稣搅乱秩序，引发罗马镇压，导致宗教阶层失去特权； - 制度维稳：
宗教系统最怕的是“真理”，因为真理一旦到来，伪装就被揭穿； - 道貌岸然的罪性：
他以“为民着想”的名义，实际上是以民为祭、牺牲义人。
可见：宗教系统并不自动代表神，甚至可能是最早敌对神工作的机制。
该亚法并没有什么好下场。
在圣经中，他只在在耶稣受难时、彼得和约翰被审问时出现，此后再也没有出现他的身影，说明他代表的是弃绝弥赛亚的宗教体制。
在历史事实上，他攀岳父亚那的“高枝”成为大祭司，任期约在主后18-36年(也就是耶稣受难时期)，36年被叙利亚总督维特利乌斯罢免后被“边缘化”，再无重要记载。从政治逻辑看，他被罢免的原因无外乎：罗马人对他治安无能、政教勾结深感不满，也一定与当时犹太人日益动荡、民变频仍有关。
1990年，在耶路撒冷南部发现了该亚法的骨盒。如果属实，说明该亚法死于平凡，尘归尘、土归土。
在神学意义上，该亚法代表一个象征性下场。他虽没有像犹大一样自杀，也没有像彼拉多那样留下大量悔恨的传说，但他的“沉默下场”本身极具象征性：
1. 他代表的祭司系统被终结
希伯来书多次指出：“耶稣一次献上，就叫那得以成圣的人永远完全。”（来10:14）也就是说：该亚法是旧约体系中最后一个“运作中的”大祭司，他主持的圣殿体系和赎罪制度、大祭司每年进入至圣所的传统，在耶稣受死、幔子裂开那一刻就终结了。他不仅被政治权力抛弃，更是被神的救赎计划所淘汰。
2. 他的名被封为负面象征
该亚法这个名字，在世时是宗教败坏的象征，在他空洞的敬虔外表下，充满拒绝真神降临的宗教虚伪，在后世则成为“敌挡弥赛亚”的象征，他代表了敌挡神却打着“为神做事”旗号的宗教精神，象征着以“替天行道”的姿态迷惑众人的宗教官僚、政治合谋者、迫害义人的祭司。
不过，该亚法虽被罢免，但他所代表的宗教政治势力，并没有随他个人的下场而瓦解，反而在使徒时代持续迫害教会多年。这说明，制度性邪恶可以超越个人命运而延续：该亚法被罢免后，大祭司职位依旧存在，继任者多数仍由亚那家族或其亲属担任，亚那本人虽早已不是大祭司，却依旧是“垂帘听政”的幕后操控者。该亚法并非一个个体，而是一个群体的代表人物。他们控制圣殿、祭司系统、公会与罗马之间的勾结通道，在他们的操纵下：
- 彼得与约翰被捕，公会禁止他们奉耶稣的名传道（徒4:1-22）
- 使徒再被捕、鞭打，祭司长和撒都该人发怒，下令审问（徒5:17-42）
- 司提反被杀，公会定他亵渎，被群众打死（徒6–7）
- 扫罗信主后，公会的系统性逼迫扩散至全境（徒8:1-3）
可见：该亚法虽下台，但“该亚法精神”仍掌控圣殿、公会和公权，直到主后70年，耶路撒冷圣殿彻底毁灭，祭司体系不复存在，正如耶稣所预言的：
“将来在你这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”（太24:2）
二、彼拉多：假懦弱，真罪恶
本丢·彼拉多是罗马帝国犹太行省的第五任总督，任期约约主后26–36年，拥有军政双权，负责税收、治安、死刑审判。
在四福音书中，彼拉多审问耶稣的态度似乎不算最坏：
- 多次宣布查不出罪（路23:4；约18:38）
- 试图释放耶稣，因群众呼喊与祭司压力而让步（太27:24）
- 洗手表明无责：“流这义人的血，罪不在我”（太27:24）
- 坚持在十字架钉上写着“犹太人的王”三语牌匾（约19:19–22）
然而，他的犹疑、政治权衡以及犬儒、不作为，却蕴含着深刻的神学反讽：作为政治权力的象征，他以为能决定一个人的命运，却未曾意识到：
- 他定罪的这个人，三天后就会复活
- 他盖章处死的这个“犹太人”，成为万国君王
- 他询问“真理是什么”的那一刻，真理正站在他面前（约18:38）
他在杀害耶稣的期间及之后，是否有过懊悔的时刻？圣经没有记载。但在一些文学和影视作品中，为了突出彼拉多的冷漠与愚昧，常赋予他“犬儒主义”式的语言，比如：
- “再过几天，人们就不会记得耶稣是谁了。”
- “一周之后，他的影响就会和他的身体一起烂掉。”
这让让彼拉多成为“历史大错中冷眼旁观者”的象征：他说“耶稣会被遗忘”，但历史证明，被永远纪念的是耶稣，而不是他。
在文艺作品中，彼拉多被描述为这样一些形象：
- 文艺复兴式讽刺：象征地上权柄的腐败与盲目
- 存在主义描绘：象征体制的“诚实工具人”
- 神秘主义虚构：渴望正义却不得不屈服的“悲剧官员”
现代影视将彼拉多戏剧化，描绘他或懦弱、或困惑、或有悔意，成为现代观众容易共情的权柄代表：
- 犹豫挣扎型：被动，无奈屈从民意，有内疚感
- 犬儒官僚型：处事冷淡，讽刺群情，被政治裹挟
- 精英政客型：力求镇压暴动，关注秩序，代表罗马冷静实利主义
- 歌剧讽刺型：唱出“Why me, why now”之类歌词，表现他是命运棋子而非主宰者
彼拉多的真实形象其实不太确定。在初期教会中，除了使徒信经明确提及“在本丢彼拉多手下受难”之外：
- 拉丁教会：传统上多把彼拉多视为懦弱、不义、政治妥协者
- 东正教部分支派（如埃塞俄比亚）：竟尊其为圣徒，认为他与妻子后来悔改
- 一些外典，如《彼拉多行状》、《尼哥底母福音》：记载彼拉多在审判耶稣后良心受责，向凯撒解释，甚至为耶稣作见证
彼拉多的下场如何？有传说是被召回罗马自尽，也有说流放高卢，甚至被处死。不管怎样，彼拉多留下的，并不只是一个历史时间点，更是神学上的“国家机器如何判错神子”的永恒例证。
三、彼拉多的妻子：小人物，大见证
在福音书中，提及彼拉多的妻子一次：
“（彼拉多)正坐堂的时候，他的夫人打发人来说：‘这义人的事你一点不可管，因为我今天在梦中为他受了许多苦。’”（太 27:19）
这节经文非常简洁，但包含了几个重要线索：
- 她称耶稣为“义人”，表达对耶稣无辜的认可。
- 她受了梦中之苦，暗示这是某种属灵启示或神秘经历。
- 她劝彼拉多不要审判耶稣，成为故事中少有的“劝善”之声。
这是她在圣经中唯一的出场，但因其角色特殊，成为很多文学、戏剧、影视创作的重要灵感来源。后世将她描绘为：
1. 良知的化身
她常被描绘为温柔、敬畏神、有直觉或灵性的人，象征着“外邦人中的义人”。
2. 属灵启示的见证人
她梦中的痛苦，被视为神对外邦人的提醒或警告，某些教父甚至认为她是“预言者之一”。
3. 婚姻张力中的“另一种声音”
在戏剧结构中，她与彼拉多之间形成内外张力：外有犹太众人的呼喊，内有妻子的警告，最终彼拉多仍“洗手”推脱，成为懦弱象征。
一些早期基督徒传统中，甚至将她视为“隐秘信徒”或后来的归主者：
- 东方教会（尤其是希腊正教、埃塞俄比亚教会）将她称为圣人，有的称她为“Procula”或“Claudia Procula”；
- 在一些传说中，她在彼拉多死后悔改信主，甚至为耶稣作见证；
- 她的梦也被视为异教徒中神启的一个例子，与东方博士呼应。
不过，这些都没有圣经根据，属于后来的宗教想象和教会传统。
不管怎么说，彼拉多的妻子虽在圣经中仅有短短一节经文，她的梦与劝告却因其神秘、悲剧与属灵色彩，成为后世教会、影视和文学中常常出现的角色。
