读旧约时，常常有一种错觉：神拣选以色列民，似乎特别偏爱以色列，以色列人也常常将他“民族化”。
其实毫无疑问，耶和华是全人类的神。
实际上，这种误解来自两张张力：神的普世性 vs. 以色列的民族性；神的救恩计划 vs. 人的自我中心。旧约中屡次揭露，也预示了弥赛亚来临之后的普世福音时代。
圣经启示的渐进性
创世记清楚地记载，神是全人类的创造主：他造的是亚当和夏娃，洪水后的立约是与挪亚和全地活物，而非某一民族。因此，神的普世性是起点，不是终点。
但到了亚伯拉罕，神开始拣选一人、一族，使他成为“万国得福的管道”(创12:3)。这不是排他性，而是一种“先选后用”的策略。就像医生首先训练几个医者，并不是只医他们自己。
以色列的“被选”，从未意味着神放弃了万民；相反，正是为了万民。
人的局限与宗教的地方化倾向
人的本性倾向把神私有化。
约拿就是一个典型的例子。他知道神是怜悯宽容的(拿4:2)，但他不愿神的怜悯临到尼尼微，因为他作为以色列人，恨亚述这个敌国。换句话说，他知道神的普世性，却抗拒它。
以色列民族长期在危机、外敌、亡国中挣扎，也自然发展出一种防卫性的想法：“神是我们这群受苦人专属的。”这种心理非常人性化，却与神的心意背道而驰。
旧约中神对外邦人的关注从未中断
除了约拿是派去外邦传道的先知，整个旧约都充满神对外邦人的关注：
- 撒勒法寡妇是神特别施恩的外邦人；
- 乃缦是叙利亚将军，却得以利沙医治；
- 埃及经历灾难，是为了“叫你们知道我是耶和华”；
- 尼布甲尼撒甚至在梦中被管教、被高举；
- 以赛亚书多次提到外邦将来也要归向耶和华……
这些都不是例外，而是提醒以色列人：你们不是神的终点，而是器皿。
“被拣选”反而让人误解神是“偏爱”
神的拣选容易被误读为“偏袒”，尤其在人的文化视角下。这是所有宗教文化中常见的倾向，就连基督徒今天也会有类似危险，诸如：“我们是得救的，他们是灭亡的。”
但圣经从头到尾告诉我们，选民的身份是责任，而非特权：
“你们是祭司的国度。” (出19:6)
祭司是为他人代求，不是享受特权的人。
最终应验在基督降临，福音临到万国
耶稣的出现，彻底突破民族界限：
“你们要去，使万民作我的门徒。”（太28:19）
而教会不是以色列的替代，而是实现了以色列当初的使命：祝福万民，见证神是普世之主。
约拿不是不知道神的怜悯，他恰恰太知道。问题是，他不想这怜悯临到尼尼微人。他觉得外邦人不配，他们是敌国，不属于我们以色列人。
然而神造的是亚当，不是雅各。人类不是从以色列开始的，神的主权也不是。
但我们也和约拿一样，容易落入“神是我们的”的心态。
当恩典临到敌人，当祝福临到外人，我们会不会像约拿那样心里不快？
我们是不是想“私有化”神，把他当成我们文化、教派、观点的后盾，却忘了神的心意是万族万民？
神不是属于我们的，我们是属于他的。
不要把“神是我的神”变成“神只属于我”。