读约拿书时，一些人对这位“逃跑的先知”颇有微词。神清楚地向他说话，差他去传警告信息，而他却转身就逃，丝毫不似“义人”的模样。再联想到列王记对约拿的记载，一些人愤然觉得：这是个坏先知！
但是结论不要下得那么快。拒绝神的呼召，并不一定意味着悖逆，有时恰恰反映了人对神托付的敬畏。当年摩西蒙召时，明言拒绝了四次之多，借口口拙不善言辞、能力不胜任等；耶利米蒙召时，则说自己太年轻不能服人。此外，士师基甸蒙召拯救以色列时也是反复推辞，推说自己家中贫穷、家族没势力，甚至多次要求神显神迹。
约拿的故事之所以引人注目，是因为他不仅口头推辞，还实质逃跑、故意反向而行，比摩西等人的口头推辞在程度上更加强烈。他明知神的慈爱，却不愿意顺服那份慈爱。
约拿的拒绝并非出于惧怕，也非不解使命。其实，当神的呼召与人的认知、期待、经验甚至价值判断发生冲突时，人往往不但难以顺服，甚至抗拒到底。约拿拒绝神的呼召，是因为他认知上的道德冲突：神呼召他去拯救仇敌尼尼微，约拿并不是怕死、也不是没能力，而是不愿意神怜悯仇敌。在他眼里，这不是神的慈爱，而是“对正义的妥协”，所以他的拒绝，是一种“义人”的愤怒：宁可自己死，也不愿敌人得活。
因此，约拿的问题不是不认识神，而是只认识部分的神。这可以说是许多属灵挣扎的本质：看到呼召而加以拒绝，往往是对神的一些属性有清晰理解，但对另一些属性缺乏认知，所以不敢或不愿顺从神的呼召。
约拿深知神的慈爱，却不肯接纳神的主权。他认定尼尼微应当灭亡，他也知道神“是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”，于是神的怜悯在他看来便成了“纵容邪恶”。他所认得的“义”，与神的心意不一致，导致了他的怒气、他的逃避，乃至他宁愿死也不愿顺服。他很清楚神的“慈爱”属性，但他缺乏对神主权与全局计划的认识：神不是偏袒仇敌，而是怜悯万人。若他能明白神的审判与怜悯是并行不悖的，就不会陷入愤怒与自义。
同样地，摩西知道神是圣洁、公义的神，却不了解他的能力与陪伴，他觉得神的计划太伟大而他太缈小，他缺乏对神“我必与你同在”这句话的信心；耶利米知道神的伟大，却低估神能使用软弱的器皿，怀疑自己能不能被神使用，他没有看到神呼召不是找“有用的”、而是“愿被使用”的；以利亚认识并信靠神的大能，他亲手“斩杀”了巴力的假先知，祷告叫火从天降，但当耶洗别要杀他时，他只好一路逃跑，于是他像约拿一样求死，他的“死志”来自彻底的沮丧，他没有理解神的耐心与细致，以及神使用过程的不同节奏。
他们并不悖逆，也并非不属灵。他们的问题，在于对神的认识片面而不完整。他们抓住了神的某些属性，却忽略了他的整体：他既是公义又有怜悯，既是圣洁又乐意亲近软弱者，既能行大事，也在微声中显现。
在感受到呼召时，我们也会有类似挣扎，因过分强调神的某个属性而导致失衡：
- 太强调“圣洁”，会以为自己永远不配回应；
- 太强调“公义”，会对罪人失去怜悯；
- 太强调“能力”，会以为神一定要轰轰烈烈地做事；
- 太强调“怜悯”，则可能看不见神对罪的审判。
唯有认识神是一位同时“全知、全能、全爱、全圣”的神，我们才可能在挣扎中慢慢走向顺服。
当呼召让我们与所认知的神“冲突”时，显然不是神的矛盾，而是我们对他认识的局限。同时，神的呼召不是叫我们去做“我们认同”的事，乃是叫我们成为“他心意的器皿”；不是照我们认知的“公义”，而是显明他的性情和计划；有时呼召正是要拆毁我们对义、对敌人、对成功的成见。
然而，回应呼召从来不是因为我们足够了解神，而是因为我们在回应中才会更深认识他。他不强迫我们明白一切才开始行动，却乐意在我们挣扎、推辞甚至逃跑之后，仍然追上我们，让我们在悔改与再度顺服中，学会看见他的全貌。
我们都希望在确定无误、信心满满的时候才走出一步，但当呼召临到时，往往正是我们认识尚浅、心意未备的时候。那么，我们是否能够承认：
我拒绝的，并不总是呼召本身，而是我对那位呼召者的认识太过有限？