寓意(Allegory)是一种文学技巧，它通过故事中的多个细节来传递抽象真理，每个元素都代表某个特定含义。不同于一般的比喻，寓意具有更强的“逐项对应”性。
但寓意式法解经却非常危险，它不关心圣经文本的原意或历史语境，而是自由联想，以属灵词汇包装想象，从而偏离圣经作者的原意。
从教会早期开始，许多神学家就对旧约感到困惑：如果不能“读出”其中有关基督的含义，那它是否还有意义？于是他们发展出一种“多层解释系统”：
- 第一层是“字面意思”；
- 第二层是“属灵意思”；
- 甚至还有“道德意义”、“末世意义”等更多层次。
例如，在四层意义系统中，“耶路撒冷”可以被解释为：
- 字面意义：历史上的耶路撒冷城；
- 寓意意义：基督的教会；
- 道德意义：个人的灵魂；
- 末世意义：天堂的新耶路撒冷。
这种解经方法影响了整个中世纪，直到宗教改革之后，加尔文和路德带领教会回归“经文本义”，反对任意的寓意解释。今天的福音派神学也延续此传统，强调解经要以文本为中心，不能随意添加作者并未表达的意义。
然而今天，寓意式解经仍有现代形态，很多讲道人喜欢在旧约中“找寓意”，尤其喜欢在会幕、颜色、祭司衣物等细节上加以属灵解释，他们说：
- 帐幕的“铜钉”象征耶稣坚固不朽的生命；
- 因为铜钉“半埋在地、半露在外”，所以象征耶稣的“埋葬与复活”；
- 甚至进一步说，“若钉子全埋入地，绳子无法系上，就不能发挥功能”，从而推演出“仅有受死还不够，必须有复活才能救人”。
但实际上，这些推论完全没有文本根据，圣经并未说明铜钉“半埋”，甚至连“埋在地里”的动作都未曾记载。这些想象的“神学含义”，不过是人为联想罢了。
寓意法解经的真正问题在于：在寻求“更深”的属灵意义时，反而错失了圣经作者的原意。在这种解经法下，读者变成了“作者”，神的启示被解经人的幻想所取代，属灵化的语言掩盖了虚假的解释。
总之，寓意作为一种文学技巧，在少数地方(如以赛亚5章)确实存在，并且作者会清楚解释。但寓意法解经作为一种普遍策略是极其危险的。你不能对每一块石头、每一根帐幕钉都寻找“属灵意义”，真正需要的是遵循圣经的文学与历史背景，回到文本本身来解经。