真假弥赛亚：从盼望复国到拒绝受苦的救主
以色列历史上，除了耶稣，还有许多自称弥赛亚的人物，尤其是在第二圣殿末期到巴比伦塔木德时期(约主前1世纪至主后3世纪)之间，随着犹太民族在罗马统治下遭受压迫，弥赛亚热情高涨，许多人物自称为或被群众拥戴为弥赛亚。他们大抵可分为三类：政治型(尝试复国、驱逐异族)；神迹型(强调超自然能力)；神秘型(神秘主义、卡巴拉)。
举例如下。
- 加利利的犹大（Judas the Galilean）
主后6年，加利利的犹大发动起义反对罗马征税。他没有明确自称弥赛亚，但其行动带有“神权治国”的弥赛亚色彩，虽最后被罗马镇压，但影响深远，可能与后来的奋锐党有关。 - 丢大（Theudas）
主后44–46年，丢大声称自己是神所差派的，将带领百姓分开约旦河如摩西，最后被罗马总督斩首，跟从者四散。记载于使徒行传 5:26。 - 埃及人（The Egyptian）
使徒行传 21:38 记载，主后50年代，埃及人自称为先知，聚众四千人准备攻打耶路撒冷，最后被罗马军队击溃，逃走，未被捕。 - 巴科巴（Bar Kokhba）
巴科巴于主后132–135年发动第二次犹太抗罗马起义，被拉比阿奇巴(Rabbi Akiva)认定为“弥赛亚王”，结果起义失败被杀，犹太人惨遭屠杀。此后，拉比犹太教正式否认他是弥赛亚。 - 克里特的摩西（Moses of Crete）
主后5世纪，此人在在克里特岛声称自己是摩西的转世，将带领犹太人出海返回应许之地。最后他命信徒投入海中等候“分海奇迹”，多人溺死，本人不知所终。 - 大卫·阿尔罗伊（David Alroy）
约12世纪，此人出现在波斯，宣称自己是弥赛亚，要复兴以色列国。最后被刺杀，信徒逐渐放弃。 - 沙巴泰·泽维（Shabbetai Zevi）
奥斯曼帝国时期最著名的“伪弥赛亚”，被大量犹太人接受为弥赛亚。1666年被奥斯曼政府逮捕，改信伊斯兰保命，信徒大为震动，但其沙巴泰运动仍持续多年。 - 雅各·弗兰克（Jacob Frank）
18世纪出没于波兰-乌克兰一带，自称沙巴泰·泽维的“弥赛亚继承者”，甚至后来皈依天主教。他建立“弗兰克派”神秘宗派，被天主教利用一阵后逐渐失势。
“弥赛亚”源自希伯来语 “מָשִׁיחַ (mashiach)”，意为“受膏者”，用于形容那些被神拣选、赋予圣职或权柄的人：
- 君王
如扫罗、大卫 (撒上10:1，撒下5:3) - 祭司
如亚伦 (出28:41) - 先知
如以利沙 (王上19:16)
因此，弥赛亚本是一个职分称号，并非指某个特定救世主。
但从大卫王朝衰败、流亡巴比伦开始，以色列人开始渴望一位“理想之王”来恢复荣耀，“弥赛亚”逐渐指向未来某位拯救者。
为什么以色列人相信弥赛亚应该是一位军事领袖和政治复兴者，而不是像耶稣那样温和、牺牲、属灵救赎的弥赛亚？明明圣经并没有明确说“弥赛亚必是军事领袖”，却为何形成了如此根深蒂固的期望？
旧约经文中有许多关于弥赛亚的预言，分布在不同文体中、形象多样，以色列人更倾向于抓住那些“得胜”、“复兴”、“作王”的预言。例如：
- 以赛亚书11章：
描述大卫的苗裔将统治列国，带来和平。 - 诗篇第2篇：
用战争语言形容“神的受膏者”。 - 但以理书第7章：
给人强烈的“帝国弥赛亚”印象。
这些经文强调弥赛亚的荣耀、权柄、国度、审判，若脱离上下文，很容易被理解为“军事复国领袖”。
第二圣殿末期的犹太人长期受制于外邦人，先后被亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马统治，圣殿被毁，虽重建但被外邦权势控制，税负繁重，宗教权威被腐败法利赛人把持。因此，人们对弥赛亚的渴望，成了民族复兴的希望，他们渴望一个“像大卫一样”的王，来打败罗马人、重建大卫王朝、恢复以色列独立，“军事领袖型弥赛亚”成为他们对救赎的合理化投射。他们要的，不是属灵救恩，而是民族复国。
然而，他们有耳不听、有眼不看，完全忽略了“受苦弥赛亚”的圣经线索，比如以赛亚书53章：
“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦……因我们过犯受害……他像羊羔被牵去宰杀。”
这清楚地指向耶稣，但犹太教主流将其解释为“以色列民族的象征”，而非指弥赛亚，从而避开了“受苦弥赛亚”的解释。也就是说，他们选择性忽视或重新诠释了与自己期待不符的弥赛亚形象。
王者弥赛亚(Messiah ben David)源于撒下7章的大卫王之约，图像是君王、征服者、审判列国者；受苦弥赛亚(Messiah ben Joseph)或“仆人弥赛亚”源于以赛亚书53章的受苦仆人，图像是代赎者、替罪羔羊、默然无声者。二者并不矛盾，但需要一个时间与视角的拉开：第一次来，受苦救人；第二次来，荣耀掌权。
但犹太人扭曲地选择性接受，他们高举“王者弥赛亚”，而模糊或否定“受苦仆人”的意义。《以诺书》《诗篇所罗门书》等次经，都描绘弥赛亚为将来作王、击败仇敌的强者；拉比传统甚至衍生出“两位弥赛亚”的理论：约瑟之子弥赛亚为苦难之人，大卫之子弥赛亚为得胜之王，但从未将二者合一。耶稣正是将两者合而为一，但在他们的弥赛亚框架中，耶稣“太弱”、“太属灵”、“太失败”。
为何他们强烈拒绝耶稣？因为耶稣来的方式，颠覆了他们的所有预期：
- 他们预期挥军击败罗马，耶稣顺服钉十字架
- 他们预期建立以色列王国，耶稣建立属天国度
- 他们预期赐福以色列民族，耶稣赦罪全人类
- 他们预期荣耀作王，耶稣甘心受辱
- 他们预期审判外邦，耶稣先招外邦进入
对犹太领袖来说，这是根本无法接受的，于是耶稣“被弃绝”也就成为应验预言的一部分。
时至今日，许多现代犹太教信徒仍不认为耶稣是弥赛亚，他们觉得：
- 耶稣没有带来世界和平
- 耶稣没有重建圣殿
- 耶稣被钉死，未曾实际作王
他们仍然期待一位真正的大卫子孙、政治救主，但对“神子为人、为人死”的属灵救恩却视而不见。
而新约信徒知道，耶稣在第一次来临已完成赎罪之工，在第二次再来将完成荣耀之国(启19–22章)。
基督徒该如何面对这种错解？
- 从旧约重新发现耶稣的预表：
✦ 约瑟受苦后得荣耀、被兄弟误认却又赦免；
✦ 摩西第一次来救人被拒，第二次才被接受；
✦ 大卫受膏之后多年，受尽逼迫才登基。 - 明白神的救恩节奏与人类期待不同：
神以十字架为荣耀，以卑微为胜利，这是神的智慧(林前1:23-25)。 - 用爱心回应犹太人的盼望：
正如保罗所说，神没有弃绝以色列，他们有一天要“全家得救”(罗11章)。
当时，耶稣站在犹太人面前，对彼拉多说：“我的国不属这世界。”(约18:36)
今天，我们也需要反问自己：我们盼望的，是哪一种弥赛亚？是解决今世问题的强人，还是甘愿舍己、改变人心的神子？
