有基督徒认为，川普虽然是保守派领袖，但他代表地上的国，基督徒应该选择天上的国、不应支持地上的国。
这类看法，在基督神学和信仰实践中确有依据，但其合理性和准确性有待商榷。
毋庸置疑，基督徒信仰生活的核心在于追求天上的国，即神的国度，而不是专注于地上的国家。基督徒应把重心放在属灵的事物上，追求神的旨意和国度的扩展，而不是依赖或寄希望于世俗的政治体系，因为地上的国和政治体制是有限的，常常受到罪的影响，不能将其视为最终的希望或救赎的来源。
然而，尽管地上的国并不是终极目标，但基督徒有责任参与社会和政治生活，促进公义、爱和和平。支持保守主义政治理念，是对社会正义和伦理道德的追求。有理由相信，通过支持保守派领导人如川普，可以促进与基督教价值观相符的政策，从而在地上实现更接近天国的社会状态。政治也是神使用的一种工具，可以推进神的公义和良善，因此支持保守派候选人也是为了促进符合基督信仰的社会政策。
没错，任何世俗领导人或政党都不可能代表神的国度，哪怕他是保守派领袖。在支持某一政党或候选人时，应保持谨慎和批判的态度，不可盲目支持。
然而，强调信仰与政治分离、认为基督徒应专注于灵性和教会事务，就一定正确吗？
信仰与政治分离，通常可以从这些角度来看：
- 避免将福音政治化
基督徒的主要使命是传扬福音，而不是参与权力斗争。过度参与政治可能使基督信仰被视为某种意识形态或政党工具，削弱其属灵的本质。 - 保护教会的独立性
教会在历史上曾多次卷入政治，中世纪的天主教会与政治权力密切结合、甚至凌驾于政治之上，虽然能以宗教律法约束世俗权力，但也导致了权力的腐化与滥用。信仰与政治的分离可以避免教会被世俗政治势力所控制，保守教会的圣洁和属灵使命。 - 避免偶像化政治领袖
当基督徒过分依赖某一政治人物或政党来实现自己的信仰目标时，可能不自觉地将其偶像化。这种做法可能使人忘记基督才是唯一的王，最终导致信仰的迷失。
然而必须指出，主张信仰与政治完全分离的，却是门诺派和耶和华见证人等异端。他们认为政治体系是腐败和有罪的，真正的基督徒只能效忠于天上的国度，因此基督徒不应参与任何形式的政治，不投票、不参军、不参与政治活动，强调“在世但不属世”之类的理念。
马丁·路德主张“两国理论”，他认为教会与国家是神设立的两种不同领域(“神的国”与“地上的国”)，二者各有不同的职责，教会负责属灵事务，如传扬福音、圣礼、教导等，政府负责维护世俗秩序和公正。因此，基督徒在属世生活中，既要顺服政府的合法权威，又不能忘记自己首先是神国的公民。
加尔文等改革宗神学认为，基督徒被召要在地上，应积极参与政治与社会事务，通过努力来“转化”世俗的国度，使其更符合基督的价值观。因此，基督徒应成为社会中的“盐和光”，在各个领域，包括政治、法律、经济中发挥影响力，体现神的公义与怜悯。
可见，基督信仰应与政治融合，而不能完全脱离政治，因为基督信仰的教义和伦理标准必然影响到社会生活的方方面面。
- 道德和价值观的体现
政治是塑造社会伦理和公共价值观的重要途径。如果基督徒完全远离政治，就无法在社会中发挥道德影响力，也无法参与制定符合基督教伦理的法律和政策。 - 推动社会公义与和平
许多基督教伦理学家认为，基督徒被呼召在社会中促进公义、和平与和解。参与政治、影响政策可以成为基督徒实践“爱人如己”教导的方式。 - 历史与现实的成功案例
历史上，许多基督徒领袖通过政治参与促进了社会的变革和公正，如反对奴隶制的威廉·威尔伯福斯、美国民权运动的马丁·路德·金等。他们的事工表明，信仰能够在政治中带来积极的转变。
这就意味着，基督徒的信仰生活没有圣俗之分，在世俗社会中积极发挥影响力、传递真理和爱，正是响应“做盐做光”呼召的具体体现。
因此，基督徒要传播真理，通过一切渠道传扬福音，促进人们理解和接受基督教信仰；要通过参与慈善活动、志愿服务和社会福利项目，关注贫困、孤独、病痛和边缘化人群，来体现基督的爱与关怀、传达基督徒“爱人如己”的信念；要通过自身的行为、言语和态度，来作出生活的见证、成为他人的榜样，即使在困境中也展现信心与希望，帮助他人看到基督信仰的力量与改变；要与周围的人建立良好关系，表现出友爱与接纳，展现基督的爱。
同样地，基督徒也要致力于解决社会问题，通过投票、参与公共政策讨论和社区活动，推动符合基督教价值观的法律和政策，积极影响社会走向，并且反对不公与压迫，对抗腐败和不义，站在弱势者一边，倡导正义和公义，展现基督徒的道德责任。
所以，基督徒完全远离政治是十分错误的，但深度参与政治也是不合适的。
如果基督徒完全远离政治，就可能失去在社会中发声和产生影响的机会，使基督信仰的价值观和信念在公共领域被忽视、被边缘化。远离政治就是对社会问题的不负责任，未能在公共事务中承担起做盐做光的责任，导致道德标准和社会正义受到侵蚀。
相反，如果深度参与政治，基督徒会面临妥协的压力，导致信仰和道德标准被稀释。这会使信徒在追求政治目标时忽视了基督信仰的核心价值观。政治权力常常伴随着利益和权谋，基督徒在追求权力的过程中可能会失去对信仰的忠诚，甚至违背基督教的道德原则。
基督徒应该在不妥协信仰原则的前提下，积极而审慎地参与政治，以推动符合基督教价值观的政策和实践。这种参与可以是投票、参与社区活动、倡导社会公义等方式。基督徒应该在政治讨论中，强调道德和伦理的重要性，倡导以爱和公义为基础的政策，使政治行为更符合基督教的教义。
同时，基督徒可以与不同政治背景的人建立对话与合作，合作解决共同关心的问题。这种合作可以跨越政治分歧、推动社会和谐，减少对立的撕裂。在参与政治时，基督徒可以强调所有人共同关心的价值，如家庭、教育、公共健康等，超越意识形态、推动社会进步。
总之，基督徒在参与政治时，需要寻找一种既不完全远离、也不深度介入的平衡方式，通过积极参与但不妥协信仰原则，在社会中发挥积极的作用，推动公义与真理，真正实现“做盐做光”的使命。这种参与不仅关乎个人信仰的表达，也关乎社会的公正和和谐。
怎样把握既不远离政治、又不深度参与政治之间的平衡，保持一种“既分离又互动”的关系？
- 属灵使命优先
基督徒的主要使命是传扬福音和牧养教会，而不是追求政治权力。因此，政治参与应当为信仰服务，而不是相反。 - 不可妥协核心信仰
参与政治时，基督徒应避免妥协核心信仰和伦理原则。例如，基督徒可以在某些政策问题上与不同政治派别合作，但不应为了政治利益而放弃基督的教导。 - 积极但不盲目
基督徒应对社会问题和公共政策保持敏锐的关注，并采取积极的行动去推动符合圣经价值观的社会变革。但同时，应避免将所有希望寄托在某一党派上，将政党或候选人视为“救世主”，而是保持清醒和批判的立场。 - 维护教会的独立性
无论政治参与到何种程度，教会的独立性必须被维护。教会不能成为政治宣传的工具，也不应为了世俗权力而失去其属灵的使命和教会的圣洁。 - 祷告与属灵争战
基督徒在参与政治时，首先应以祷告为基础，求神的智慧和指引，而不是依靠自己的能力和智慧。 - 以言行见证基督
无论是政治言论还是社会行动，基督徒都应当表现出爱、忍耐、恩慈和公义，而不是以仇恨、对立或暴力的方式参与政治。
事实上，如果仔细研读圣经，就会发现：基督教本质上是政治性的。只是必须非常小心：基督教的政治性和世俗政治绝非同一性质。
当早期基督徒宣告“耶稣是主”，这其实是一个政治性声明，因为它源自“凯撒是主”，用耶稣取代了凯撒。耶稣经常使用的著名术语“国度”，也是一个政治性的词汇。耶稣被称为“万王之王”，他说“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神”，表明耶稣的核心教导与他的国度如何运作直接有关。尽管耶稣彻底拒绝政治权力，但他的传道事工中仍然带有政治色彩。
因此，仔细审视基督教的起源及其创立者，就可以学到模仿耶稣和早期基督徒参与政治的五种方式：
1. 批判政治环境，向世人表明神国的原则与世上的原则截然不同。
基督徒参与政治时，不能出于对某个国家或政党的忠诚，不能盲目支持某个政治团体或候选人。耶稣和早期基督徒完全避免了这种做法：他们专注于建立超越世俗的神的国度，其运作原则与当时和现在的任何国家都完全不同。
因此，批判政策或斥责领导人时，基督徒的动机应是忠于神国的原则，希望向世人展示地上国度的政治价值观与神国的价值观不一致，批判的目的是为了显示两者之间的区别。
2. 像先知一样斥责权力，而不是试图掌握权力。
权力会吞噬人心，人一旦被权力吸引，思维方式会被重新塑造，要恢复原状是极其困难的。耶稣和早期基督徒对影响人民的政策发表了看法，但他们并没有陷入对政治权力或职位的追逐中。
政治家或许可以对政策做出重大变革，但基督徒致力于改变文化，而改变文化才能对世界产生最有效、最持久的深远影响。耶稣和早期基督徒致力于成为文化的变革者，而非文化的统治者。
3. 不要等待政府来解决问题，要积极提供解决方案。
圣经规定了世俗统治者的一些职能和责任，在整个旧约中，神命令君王处理某些事务，例如公正对待穷人、寡妇和孤儿，接纳外来移民等。然而今天的人们太过于依赖政府，而政府往往行动缓慢、效率低下。
早期基督徒并没有等待政府行动，他们主动思考解决方案。例如，早期基督徒采取分享财物、拒绝财产所有权、将财富分给穷人和有需要的人等方式，来积极应对贫困问题。政府本来具有合乎圣经的职责，但他们并不因此而等待，或将希望寄托在政府上。基督徒应当积极参与，寻找和提出自己的解决方案。
4. 不要只为对自己最重要的议题发声，而应关注边缘人群和弱势群体。
耶稣和早期基督徒参与政治，从来不是为了自己发声。他们没有要求降低税收，以便年底剩下更多的金钱。相反，他们关注那些被社会遗忘和抛弃的边缘人群，重视影响他们生存的议题。
耶稣强烈要求关心饥饿者、赤身者、外来移民和囚犯等，早期基督徒也关注这些议题，同时他们还坚决反对死刑。
5. 斥责与政治权势勾结、以宗教之名打压他人的宗教领袖。
政治上的发声主要针对世俗政府，然而纵观历史，总有一些宗教领袖与政治权势勾结，为了金钱、名声、权力、影响力或其他不符合耶稣精神的欲望。
发声批判政治、批评政治领导人是基督教传统的一部分，施洗约翰就是因斥责国王淫乱而被囚禁和杀害的政治犯。但耶稣更为严厉地斥责宗教领袖，批判他们强迫他人遵守僵化宗教规则、并以此压迫他人。相比世俗政治领袖如何对待人，耶稣更在意宗教领袖如何对待人。也正因为如此，那些深陷世俗政治的宗教领袖极其憎恨耶稣，不仅将他“拉黑”，更动用世俗政治的力量将他钉死。